原副標題：兩個人活到死生有命才最合適？社會學家得出了明晰標準答案，何苦果真如此

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人類文明的使用壽命唯獨都是兩個有下限的，盡管諸子百家的很多人都企圖通過各種方式來追尋縮短心靈的方法，但結果都是不太隨惟有的，不論是蘇美爾的大祭司卻是中國的漢武帝，都沒能或者說地努力做到這一點。

他們既然早已確定了生命的寬度是有限的，所以就如果打聲去拒絕接受這一預設，同時讓自己的心靈變得更加有象征意義。

失蹤基礎教育的必要性

所謂的“失蹤基礎教育”，只不過是一類面對成長中的子代的、極為重要的基礎教育內容。但在他們北歐國家，有關的基礎教育只不過尚處于一類較為盲點的狀態之中，不論是實際情況卻是在制度微觀上均是如此。

只不過從理論上而言，此種有關的基礎教育是兩個人無論在甚么歲數時都如果拒絕接受的一類基礎教育。

當兩個人在日常生活之中而已里韋縣地“活著”，而并不是在精采的日常生活之中去思索活著的象征意義的話，所以此種日常生活只不過是沒甚么太大價值的。

因為在年復一年的日常生活中，其并沒取得甚么不斷進步，而已年復一年地挺著。此種心靈即使是到了六十六歲、兩百歲，只不過也是沒甚么象征意義的。

變老的象征意義

在兩個人的一生之中，如果沒不幸、不經歷甚么厄運，恒定的消逝，只不過是最為符合人日常生活的自然法則的。所以此種歲數也是人類文明的恒定年紀，他們就以此種為依據。

但對于那些早已倍受疾病煎熬、活得極為傷痛的人而言，即便是你預祝他們能夠福氣，所以聽上去也依然是令人認為極為呼吸困難的。如今一些北歐國家早已推出了讓死囚口服有罪，也是“墮胎”的一類行為。

所以或者說的失蹤意向依然卻是要看其主體與否愿意離開這個世界、與否真的不再眷戀世間來判斷。

阿爾茨海默癥（Alzheimerdisease）

德國醫生阿洛伊斯·阿爾茨海默（AloisAlzheimer）就在20世紀初發現這樣兩個現象：一位名為奧古斯特·迪特爾（AugusteDeter）的51歲的病人有著令人摸不著頭腦的行為，他失去短期之中的記憶，并且一些行為也失去了邏輯性。

之后沿著這一線索，阿爾茨海默研究了很多相似的患者，并且在1906年發表了有關疾病的演說。

于是后人為了紀念他，就以“阿爾茨海默癥”來為此種疾病命名。在科技水平和醫療水平大大提升的今天，這一疾病成為了全球矚目的一類癥狀。

法國著名發展社會學家讓·皮亞杰認為，在如今的科學條件下，人類文明的理想使用壽命只不過在65歲到70歲之間是比較合理的。

因為當年紀超過這一范圍，所以身體狀態會大大下降，并且很多疾病會“找上”人們，心靈的質量會大大降低，同時家庭中的成員也會為了幫助你治療而付出很大的金錢代價。

所以當兩個人早已認為自己的心靈完成了自己的愿望，并且可以安心地離開這個世界的時候，只不過他的心靈就早已是完整的了，此時離開世界這件事就早已不是令人悲傷的了。

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